Partiamo dall’inno. Forse a livello giuridico, anche volendolo, sarebbe impossibile punire i responsabili della storpiatura di uno dei versi più significativi del testo di Mameli (il «Siam pronti alla morte» cambiato in «Siam pronti alla vita»), ma sotto un profilo politico, culturale e morale questa “renzata” merita di essere definita una vergogna che, più in profondità, rivela la somma tristezza di quest’epoca edonista ed individualista. Infatti cosa c’è di più ignobile dell’omettere, nel corso della cerimonia inaugurale di un evento che dovrebbe rilanciare la nostra nazione, una parola che, nella sua tragicità, testimonia il massimo grado dell’amore per la propria patria? È vero, in quest’epoca la parola morte fa paura (eccezion fatta, per le sensibilità liberal, quando provocata dall’eutanasia o dall’aborto). La morte evoca sofferenza e sacrificio, cose che fanno tremare i polsi specie a chi è cresciuto con l’illusione, tutta occidentale e tutta contemporanea, della “ricerca della felicità” come unico scopo della vita. Non è facile spiegare, come ebbe scandalosamente a fare Aleksandr Solženičyn dalla cattedra di Harvard nel 1978, con la sua barba da saggio russo d’altri tempi, che «se l’uomo fosse nato, come sostiene l’umanesimo, solo per la felicità, non sarebbe nato anche per la morte. Ma poiché è corporalmente votato alla morte, il suo compito su questa terra non può essere che ancor più spirituale: non l’ingozzarsi di quotidianità, non la ricerca dei sistemi migliori di acquisizione, e poi di spensierata dilapidazione, dei beni materiali, ma il compimento di un duro e permanente dovere, così che l’intero cammino della nostra vita diventi l’esperienza di un’ascesa soprattutto morale: che ci trovi, al termine del cammino, creature più elevate di quanto non fossimo nell’intraprenderlo».

Rimuovere dall’inno italiano la parola morte, sublimazione massima del sacrificio per un ideale più grande della vita stessa, non è solo cattivo gusto, ma espressione del rivoltante nonsenso nichilistico dell’epoca odierna, avvolta da una cappa di materialismo che tutto fagocita e tutto rovina: dalle sovranità degli Stati alle relazioni tra i sessi. Somma ignoranza poi se si pensa che l’Italia pone le sue fondamenta di lingua e cultura proprio sulla riflessione su morte e aldilà della “Divina Commedia” dantesca, nonché la propria mitologia patriottica sui foscoliani “Sepolcri”. Somma offesa alla nostra identità se si pensa che dalla canzone “All’Italia” di Leopardi all’estetismo guerresco di D’Annunzio, la mistica della patria italiana risulta inscindibile dal richiamo al sacrificio supremo che, come un filo rosso di sangue, unisce i momenti focali della nostra storia nazionale. Ma del resto, ad essere cinici, rinunciare al grido «siam pronti alla morte» è anche l’ammissione di una grande verità: oggi, in Italia e in gran parte dell’Occidente, chi sarebbe disposto a morire per un ideale come la patria o la fede? Probabilmente in pochissimi. E questo è ciò che rende miserabile la nostra epoca più di ogni altra cosa. E quello che ci rende più deboli e vulnerabili nei confronti di chi invece possiede, seppur spesso in maniera scomposta e storpiata, un’identità forte e radicata. Spiritualmente desertificato dal capitalismo post-borghese, l’Occidente crede ormai solo nelle mai soddisfatte voglie dell’io, spinte al più grottesco parossismo. Tuttavia anche il «siam pronti ealla vita» suscita perplessità: a quale vita dovrebbero essere pronti, per esempio, i giovani italiani, immersi in un eterno provvisorio, privi di lavoro o schiacciati dalla precarietà, impossibilitati o quasi a costruire una famiglia e progetti stabili? «Siam pronti alla sopravvivenza» sarebbe stato sicuramente più corretto.

Nelle sue “Lezioni spirituali per giovani samurai” Yukio Mishima scriveva:

«noi viviamo in un’epoca di esistenze assolutamente fiacche ed ambigue. Raramente incontriamo la morte, la medicina ha compiuto enormi progressi ed i giovani non temono più né la tisi, che decimava gli organismi più deboli, né l’arruolamento, che intimoriva i ventenni delle epoche trascorse. In mancanza di pericoli mortali, l’unico modo in cui i giovani riescono ad assaporare la sensazione di essere vivi è la ricerca forsennata del sesso, oppure la partecipazione a movimenti politici, motivata semplicemente dal desiderio di esercitare la violenza».

Non occorre generalizzare, ma mai parole furono più adatte a spiegare la furia vandalica dei black bloc che hanno messo a ferro e fuoco Milano. Per loro, deteriori sottoprodotti del sessantottismo militante, la politica è solo una scusante per sfogare un desiderio di violenza frutto di mancanza di senso, noia e frustrazione. Cosa aspettarsi del resto da chi contesta la globalizzazione e l’americanismo su basi anarcoidi, libertarie o post-trotzkiste tutt’altro che alternative all’ideologia dominante? Un’ideologia che, per dirla con Costanzo Preve, fa da supporto al nuovo «ipercapitalismo liberalizzato post-borghese e post-proletario, all’insegna della grottesca teologia sociologica del “vietato vietare”», avente nella cosiddetta “controcultura” americana e nel ’68 europeo i propri miti fondativi. C’è quindi un filo rosso (non di sangue!) che lega, inconsapevolmente o meno, il renzismo obamiano e i devastatori delle strade milanesi. Entrambi impensabili senza l’americanismo, entrambi nemici dell’Italia. Quell’Italia per cui non si è più pronti alla morte.

Prendiamo in esame per un momento le tre categorie che per Heidegger caratterizzano l’esistenza inautentica ovvero la chiacchiera (Gerede), la curiosità (Neugier) e l’equivoco (Zweideutigkeit). Queste tre categorie, benchè siano state esposte in un libro risalente al lontano 1927, descrivono michelangiolescamente l’odierna società dello spettacolo, la manipolazione mediatica e la degradazione della comunicazione. Il linguaggio che è per sua natura lo svelamento dell’essere, ciò con cui l’essere stesso si esprime e prende corpo, diventa nell’esistenza anonima chiacchiera inconsistente. Un’esistenza così vuota cerca ovviamente di riempirsi ed è dunque morbosamente protesa verso il nuovo: la curiosità è quindi l’altro suo carattere dominante. Una curiosità si badi bene non per l’essere delle cose ma per la loro apparenza visibile, il che genera inevitabilmente l’equivoco. La moderna società capitalistica infatti è una società dell’irrilevanza, della rimozione della morte quale interruzione del consumo, e infine della disattenzione pianificata e organizzata.

Ciò che caratterizza la riproduzione sociale del capitale e che ne costituisce il maggiore punto di forza è l’assoluta irrilevanza  e indifferenza verso ogni tipo di comportamento. Contrariamente a quanto accadeva nel mondo antico e nella società feudale e signorile il potere all’interno della modernità non ha più bisogno di metodi di coercizione fisica per neutralizzare le opinioni potenzialmente pericolose. Esso si limita marginalizzarle e a ghettizzarle attraverso un fenomeno che a suo tempo Herbert Marcuse definì «tolleranza repressiva». Si verifica una concessione di libertà apparenti a patto che non ledano gli interessi dominanti ma che anzi ne garantiscano e ne rafforzino la persistenza della repressione. Ognuno infatti oggi è «libero» di esprimere la propria opinione, anche radicale, nella misura in cui essa rimanga pura chiacchiera ineffettuale.

Se si vuole davvero muovere un’opposizione sensata al pensiero di Heidegger bisogna piuttosto criticare la sua sfiducia verso la possibilità di superare il tecno-capitalismo attraverso la prassi umana e non certo rinfacciandogli il proprio passato nazista.

E’ quindi il continuo richiamo heideggeriano ad «Essere-per-la-morte» (Sein zum Tode) e al rifuggire dall’esistenza inautentica della modernità capitalista a rendere la  filosofia del «mago di Messkirch» ancora pericolosa per l’attuale capitalismo neoliberista e finanziarizzato che si trova costretto a delegittimarlo per i suoi biasimevoli trascorsi politici.